Γιατί είμαστε ζωντανοί; Γιατί είμαστε εδώ?
Πολλοί άνθρωποι δεν μπορούν να απαντήσουν σε αυτήν την ερώτηση με βεβαιότητα, αλλά άνθρωποι που πέθαναν και επέστρεψαν, καταλαβαίνουν ότι πρέπει να διορθώσουν τον τρόπο ζωής τους με έναν πιο στοργικό και συμπονετικό. Συμπερασματικά, είμαστε εδώ για να βελτιώσουμε τον εαυτό μας, να αγαπήσουμε και να βοηθήσουμε άλλα όντα, να αναπτύξουμε την συνείδηση μας. Είμαστε εδώ για την ειρήνη, όχι για τον πόλεμο.
Για να μας κρατήσει ζωντανούς ο Θεός έδωσε σε εμάς και σε κάθε ον σε αυτόν τον πλανήτη ένα ένστικτο επιβίωσης: την ανάγκη να είσαι ζωντανός, να συνεχίσεις να αναπνέεις και να ευημερείς.
Το ένστικτο επιβίωσης
Το ένστικτο επιβίωσης είναι το βασικότερο πιο σημαντικό ένστικτο – αυτό με το οποίο γεννιόμαστε και το ένστικτο που δεν χάθηκε ποτέ, που μοιραζόμαστε με τα άλλα πλάσματα. Είναι σαφές, υπάρχει νόημα στη ζωή.Το να είμαστε στο υλικό μας σώμα, να ζούμε για να αγαπάμε και να κάνουμε καλά πράγματα και να εξελισσόμαστε . Όλοι συνδημιουργούμε με τα άλλα πλάσματα σε αυτόν τον όμορφο πλανήτη. Όλοι πρέπει να αγωνιζόμαστε και να ευημερούμε σε έναν κόσμο όχι πάντα φιλικό. Προοδεύσαμε τόσο πολύ, αλλά πήγαμε στη σωστή κατεύθυνση; Και τι είναι σωστό, τέλος πάντων; Πολύ πρόσφατα, ο άνθρωπος θεώρησε την περίοδο της εκβιομηχάνισης ως την πιο θετική και θαυμαστή. Έχω ήδη μιλήσει για αυτό το θέμα στο άρθρο μου:“Erosion”
https://www.animalcommunication.gr/erosion/
Κάπως, κάπου, οι άνθρωποι παραστράτησαν. Στην ανάγκη μας για ασφάλεια, για να επιβιώσουμε, πήγαμε σε έναν σκοτεινό δρόμο μακριά από τη φύση.
Ιστορική αμνησία
Η Emily Rust είναι βοτανολόγος και διευθύντρια του Safe Mountain Botanical. (1)
Σε μια πρόσφατη συνέντευξη κορυφής είπε: «Έχουμε ξεχάσει τις παραδόσεις και τους τρόπους ζωής που ασκούσαν οι πρόγονοί μας. Ζούμε μέσα σε κουτιά που μας απομονώνουν από το οικοσύστημα μας και ταξιδεύουμε με τα κουτιά μας με ρόδες σε μέρη,δουλεύουμε μέσα σε μικρά κουτιά, βρισκόμαστε συνεχώς στις συσκευές μας, ενώ οι πρόγονοί μας έπρεπε να ακολουθούν τον ήλιο και το φεγγάρι στους καθημερινούς τους ρυθμούς.Χρειάζεται να είμαστε σε σχέση με τη γη».
Εμείς, οι άνθρωποι, νιώθουμε ότι είμαστε ανώτεροι από τα άλλα πλάσματα (φυτά και ζώα), αλλά, στην πραγματικότητα, είμαστε όλοι ίσοι και κατά κάποιο τρόπο, τόσο διαφορετικοί. Είναι ενδιαφέρον ότι οι άνθρωποι έχουν την τάση να λυπούνται τα ζώα, αλλά τα ζώα προσαρμόζονται ευκολότερα σε επικίνδυνες καταστάσεις επειδή ζουν στο παρόν, ακολουθούν το ένστικτό τους και δέχονται τον θάνατο καλύτερα από τους ανθρώπους.
Καθώς οι άνθρωποι ανέπτυξαν την κοινωνία, τα χωριά, τις πόλεις και τις μεγαλουπόλεις αποστασιοποιήθηκαν από τη φύση και έχασαν την επαφή με τον εσωτερικό τους εαυτό (που διέπεται από τον φυσικό νόμο). Ένας άνθρωπος που χάνεται σε ένα δάσος δεν θα μπορεί να επιβιώσει για πολύ καιρό. Η ανικανότητα να βρει τροφή και νερό ή να προστατευτεί είναι μια πραγματικότητα για το 99% του παγκόσμιου πληθυσμού.
Θάνατος και ένστικτο επιβίωσης
Το ένστικτο επιβίωσης είναι το βασικό ένστικτο που κινεί εμάς, τα ζώα και τα φυτά να ζήσουμε, να αναζητήσουμε τροφή, νερό και ασφάλεια.
Φυσικά, τον θάνατο φοβούνται όλα τα όντα, φυτά, ζώα και άνθρωποι, αλλά κάθε είδος έχει έναν ιδιαίτερο τρόπο να αντιμετωπίζει τον θάνατο. Ένα όμορφο παράδειγμα είναι οι ελέφαντες που πηγαίνουν σε ένα νεκροταφείο ελεφάντων, όταν αισθάνονται ότι έρχεται η ώρα. Επίσης τα κατοικίδια σταματούν να τρώνε και αναζητούν κρυψώνα για να πεθάνουν ειρηνικά.
Τα ζώα αντιδρούν διαφορετικά στο θάνατο. Η Πενέλοπε Σμιθ, που επικοινωνούσε με τα ζώα, έγραψε στο βιβλίο της, «Animals in spirit»: Σε αντίθεση με πολλούς ανθρώπους στη δυτική κουλτούρα μας, τα περισσότερα μη ανθρώπινα ζώα έχουν μια αίσθηση της πνευματικής τους φύσης και αναγνωρίζουν ότι τα φυσικά τους σώματα δεν είναι παρά προσωρινά σπίτια. Αυτή η επίγνωση τους δίνει μια αποδοχή της ζωής και του θανάτου ως ενός φυσικού και διαρκώς ρέοντος κύκλου. Ενώ μπορεί να θρηνούν την απώλεια ενός αγαπημένου όπως κάνουν οι άνθρωποι και μπορεί να μην επιθυμούν να εγκαταλείψουν το σώμα τους σε συγκεκριμένες στιγμές ή υπό συγκεκριμένες συνθήκες, δεν εξαρτώνται κοινωνικά από μέλη του είδους τους ώστε να θεωρούν τον φυσικό θάνατο ως ένα φρικτό τέλος ή κάτι φοβερό. Γνωρίζουν ότι ο θάνατος είναι μια μετάβαση σε μια άλλη κατάσταση ύπαρξης». (“Animals in Spirit”)
Η ανάγκη να είσαι ασφαλής
Ο φόβος του θανάτου μας οδηγεί στην ανάγκη να είμαστε ασφαλείς. Αυτή η αναγκαιότητα έκανε τους ανθρώπους να χτίσουν προστασία γύρω τους, με χωριά, σπίτια, καλύβες, πόλεις και χώρες. Πολλά ζώα, αντίθετα, δεν προσπαθούν ποτέ να μείνουν σε ένα σταθερό μέρος. Αγαπούν την ελευθερία τους και εναρμονίζονται με τη φύση, ακολουθώντας τις εποχές. Πολλοί αυτόχθονες πληθυσμοί συμπεριφέρονται με τον ίδιο τρόπο. Οι ιθαγενείς της Αμερικής, αν και είχαν φυλές, χρειάζονταν ελάχιστα υλικά αγαθά για να επιβιώσουν. Αυτοί οι άνθρωποι και τα ζώα δεν χρειάζονται: φανταχτερά ρούχα, έπιπλα, αυτοκίνητα, εμπορικά κέντρα, μακιγιάζ, ξενοδοχεία, βιομηχανία κλπ.
Η Animal Communicator Penelope Smith λέει στο βιβλίο της «Animals in Spirit»: «Οι άνθρωποι στις φυλετικές κοινωνίες -που ζουν κοντά στη φύση και σέβονται τη γη και τους κύκλους της- συνήθως δέχονται τον θάνατο, όπως και τη γέννηση, ως μέρος του συνόλου. Έχουν επίγνωση ότι συνεχίζουν ως πνεύματα ή ότι υπάρχουν πνευματικές σφαίρες ή διαστάσεις πέρα από το φυσικό επίπεδο. Ο θάνατος δεν είναι φοβερός, αλλά συχνά χαιρετίζεται ως μια υγιής αλλαγή ή ακόμα και μια χαρούμενη ευκαιρία για να ενωθούν με τους προγόνους τους ή να κατοικήσουν με τους Θεούς ή τα πνεύματα σε άλλες διαστάσεις».
Κάποτε, άκουσα δύο άγριες γάτες να με βλέπουν να μπαίνω στο χώρο εργασίας μου (ένα μικρό σπίτι στα βόρεια της Αθήνας): «Κοίτα, μπαίνει στο κλουβί της». Ήμουν τόσο σοκαρισμένη και κατά κάποιον τρόπο, λυπημένη, ναι ήμουν σε ένα κλουβί από όπου δεν μπορούσα να βγω όποτε ήθελα. Πολλά κατοικίδια δεν δέχονται να «κλειδώνονται» μέσα σε τέσσερις τοίχους, ξέρουν ότι δεν είναι φυσικό και θεωρούν ότι τέσσερις τοίχοι δεν θα τα προστατεύσουν από τα αρπακτικά που παραμονεύουν τριγύρω (ίσως έχουν δίκιο). Το άκουσα από τη δική μου γάτα, όταν της είπα ότι την άφηνα με έναν φίλο που έχει πολλές γάτες. «Στους δρόμους μπορούμε να κρυβόμαστε, αλλά σε κλειστό χώρο είναι αδύνατο». Πρέπει να πω ότι κρυβόταν, κατά τη διάρκεια της παραμονής της στο φίλο μου, στην ντουλάπα, για όλη τη διάρκεια των διακοπών μου. Οι προβλέψεις της για την επικινδυνότητα του σπιτιού του φίλου μου έγιναν πραγματικότητα όταν η άλλη μου γάτα δέχτηκε επίθεση από ένα από τα σκυλιά του φίλου μου. Ήταν πολύ φιλικά με τις γάτες μου, αλλά ένας κλειστός χώρος μπορεί να προκαλέσει άγχος στα ζώα.
Δεν θα ξεχάσω ποτέ τη φωτιά στο Μάτι, όταν ένα σπίτι καταστράφηκε με πολλές γάτες μέσα. Μπορώ μόνο να φανταστώ τι πέρασαν, προσπαθώντας να ξεφύγουν από έναν κλειστό χώρο. Φυσικά, η κυρία που τις είχε σώσει είχε μόνο καλές προθέσεις, αλλά ίσως, κάποια αδέσποτα ζώα είναι πολύ καλύτερα να είναι ελεύθερα στους δρόμους παρά σε ένα διαμέρισμα ή σπίτι όπου επικρατεί συνωστισμός. Χωρίς να ξεχνάμε τους ανθρώπους που ξεκινούν ως «διασώστες» και καταλήγουν ως «συλλέκτες ζώων», υποβάλλοντας τα ζώα να ζουν σε ένα γεμάτο, βρώμικο και θανάσιμο περιβάλλον.
Η Wikipedia ορίζει τους συλλέκτες ζώων: “Η συλλογή ζώων, που μερικές φορές αποκαλείται σύνδρομο του Νώε, είναι η διατήρηση ενός μεγαλύτερου από το συνηθισμένο αριθμό ζώων ως κατοικίδια χωρίς τη δυνατότητα να στεγάζονται ή να τα φροντίζουν σωστά, ενώ ταυτόχρονα δεν γίνεται παραδεκτή αυτή η ανικανότητα από τον συλλέκτη. Η παθολογική συλλογή μπορεί να χαρακτηριστεί ως σύμπτωμα ψυχικής διαταραχής και όχι ως εσκεμμένη σκληρότητα προς τα ζώα. Οι συλλέκτες είναι βαθιά συνδεδεμένοι με τα κατοικίδιά τους και δυσκολεύονται εξαιρετικά να αφήσουν τα κατοικίδια. Συνήθως δεν μπορούν να κατανοήσουν ότι βλάπτουν τα κατοικίδια τους αποτυγχάνοντας να τους παρέχουν την κατάλληλη φροντίδα. Οι συλλέκτες τείνουν να πιστεύουν ότι τους παρέχουν τη σωστή ποσότητα φροντίδας».(2)
Οι πρόσφατες καταστροφές (πυρκαγιές και πλημμύρες) σε: Καναδά, Καλιφόρνια, Λαχάϊνα (Χαβάη), Ελλάδα, Τουρκία, Μαρόκο και Αλγερία αποδεικνύουν ότι ένα σπίτι ή ένα διαμέρισμα σε μια πόλη δεν θα σας προστατεύει συνεχώς. Κατά τη διάρκεια μιας πυρκαγιάς, το σπίτι σας μπορεί να γίνει ο τόπος ταφής σας και κατά τη διάρκεια μιας πλημμύρας, μια θανατηφόρα παγίδα.
Το γεγονός ότι οι άνθρωποι είναι τόσο εξαρτημένοι από αυτές τις κατασκευές τους καθιστά ιδιαίτερα ευάλωτους. Η ανάγκη να αισθάνονται ασφαλείς μπορεί να είναι η ίδια για τους ανθρώπους και τα ζώα, αλλά κάθε είδος το βλέπει και αντιδρά σε αυτό με διαφορετικό τρόπο. Τα ζώα είναι πιο ανθεκτικά ενώ οι άνθρωποι εξαρτώνται περισσότερο από κτισμένες κατασκευές και με αυτόν τον τρόπο γίνονται πιο ευάλωτοι.
Ζούμε την εποχή του Σιδήρου του Ησίοδου ή τη Βεδική, Kaly Yuga (αν και πολλοί άνθρωποι μπορεί να μην συμφωνούν). Λίγος χρόνος απομένει για να εξιλεωθούμε, όχι μόνο ενώπιον του Θεού, αλλά ενώπιον του εαυτού μας και της φύσης. Ας στρέψουμε το βλέμμα στα ζώα για λύσεις. Ξέρουν πώς να απελευθερωθούν από την ανάγκη της υλιστικής πραγματικότητας, από την ανάγκη του καταναλωτισμού. Ας στρέψουμε το βλέμμα στη φύση και ας δούμε πώς μπορούμε να μάθουμε να επιβιώνουμε μέσα στη φύση και όχι έξω από αυτήν.
Βιβλιογραφία:
- https://www.holisticlivingschool.org/about/teachers-2/
- https://en.wikipedia.org/wiki/Animal_hoarding
